МОНАДЫ – ЗЕРКАЛА ДУШИ
Метакогнитивные зеркала Александра Алеф Вайсмана
Вообрази мысль упорядоченную в безупречно гармоничную форму. Загляни за горизонт воображения. Вдохновляйся безграничностью проявлений форм. Живи – искусством постижения гармонии. Созидай!
| Александр Алеф Вайсман художник, визионер, философ-стоик, эмпирический исследователь "Моё искусство – это попытка через образ выразить духовное восхищение безупречностью природы всего" |
В каждом творении я стремлюсь отразить не только форму, но и глубинную сущность мира, который мы часто воспринимаем как нечто обычное, но который на самом деле полон удивительных, скрытых закономерностей. Я не художник, создающий для того, чтобы быть понятым. Я художник, стремящийся передать нечто более глубокое, чем просто внешний мир
— я исследую то, что скрывается за его поверхностью, в этих невидимых связях и структурах.
Будучи философом-стоиком, я учу себя и других принимать мир таким, каков он есть, без иллюзий
и искажений. Я верю, что в истинной гармонии находится весь смысл существования. Мое искусство — это не просто выражение личных эмоций, это попытка осознать и передать зрителю идею того, что все в мире взаимосвязано и подчиняется законам, которые превосходят наше понимание, но всё равно остаются очевидными в своём безупречном порядке.
Как эмпирический исследователь, я также ищу в своих работах не просто визуальные эффекты, но
и глубокие структуры, которые можно изучать, которые можно воспринимать как живую форму знаний. Я думаю, что каждое произведение искусства, если оно истинно, несет в себе какой-то скрытый закон, внутреннюю логику, которой оно подчиняется, и которую можно понять, если достаточно внимательны и открыты к восприятию.
Итак, моё искусство — это не просто картина, не просто изображение. Это окно в другое, более глубокое измерение, где каждая линия и цвет несут свою вечную правду, скрытую от поверхностного взгляда. Я создаю, чтобы напомнить миру о том, что мы не отдельные элементы, а части огромного
и единого целого, в котором, несмотря на кажущиеся различия, существует незыблемая гармония
и безупречность.
"
Намо Гурувэ! Если я раскрыл нечто тайное,
приношу свои извинения;
Если это мешанина бессмыслиц - веселитесь,
Я к такому настрою полностью присоединяюсь.
Владыка Дхармы Друкпа Кюнле
Симметрия: Ключ к Пониманию Вселенной
Симметрия — это не просто гармония или красота. Это основа, на которой строится сама реальность. Как исследователь, я воспринимаю симметрию как инструмент для расшифровки законов Вселенной, как код, в котором спрятано знание о том, как мир функционирует. Как художник, я вижу её как живое дыхание порядка, пробивающееся через хаос, создавая формы и структуры, которые оказывают влияние на наш опыт. Как философ и мистик, я понимаю, что симметрия — это путь к созерцанию глубинной истины, скрытой за видимой поверхностью вещей, за пределами того, что мы можем сразу увидеть и понять.
Что такое симметрия?
Симметрия — это способность чего-то сохранять свою сущность, несмотря на изменения, трансформации и внешние воздействия. Это отражение, поворот, ритм, которым Вселенная пишет свою историю. Это принцип, связывающий науку, искусство и осознание. В её основе лежит гармония, которая зовёт нас за пределы очевидного, помогая увидеть взаимосвязанность всего сущего
и понять, что каждый элемент мира находится в едином танце с другими.
Типы симметрии: Искусство и наука порядка
Симметрия проявляется во всех аспектах нашего опыта. От снежинок, каждая из которых хранит в своей кристаллической структуре тайны мироздания, до звёзд, сияющих в упорядоченности галактик. В физике симметрия — это то, что порождает законы сохранения: энергии, импульса, заряда. Это язык, на котором Вселенная сообщает о своём совершенстве и внутренней согласованности. Эмми Нётер доказала, что каждая симметрия порождает универсальный закон природы. Так математика встречается с бытием, а логика — с красотой.
Суперсимметрия: Гармония на грани известного
Суперсимметрия — это попытка заглянуть за пределы известных нам законов. Её идея проста, но удивительно глубокая: каждой элементарной частице должна соответствовать пара, её тень. Это не просто математическая гипотеза; это намёк на скрытую гармонию, которая связывает видимое с невидимым, материю с энергией, физическое с метафизическим. Может быть, суперсимметрия — это не только закон физики, но и принцип, который объясняет, как и почему части целого всегда имеют своё противоположное
и дополненное начало.
Симметрия и сознание
Сознание, как и Вселенная, также подчиняется принципам симметрии. Мандалы, повторяющиеся узоры, ритм дыхания — всё это не просто средства медитации. Это мост между нашим внутренним миром и ритмами космоса. Когда ум находит свой баланс, мы видим мир в его чистоте, в единстве и гармонии. Возможно, это состояние покоя — отклик нашего сознания на суперсимметрию, как на внутренний закон Вселенной. В этом состоянии внутренний порядок становится отражением гармонии внешнего мира.
Всё во мне отражается вовне
Симметрия поддерживает эту истину. Внутренний мир и внешний мир — это зеркала друг друга. Наши мысли, чувства и намерения формируют мир, а мир,
в свою очередь, изменяет нас. Когда мы культивируем гармонию внутри, окружающая реальность начинает меняться. Медитация — это искусство внутренней симметрии. Она учит нас слышать и воспринимать эхо Вселенной внутри себя, видеть баланс там, где раньше был хаос.
Медитация: Искусство внутренней симметрии
Медитация помогает выравнивать ритмы ума и сердца с ритмами мироздания. Мы становимся художниками, создающими внутренний ландшафт покоя
и ясности. В этом процессе мы открываем пространство для гармонии, которое лежит внутри нас, и мы понимаем, что эта гармония — не что-то внешнее,
а внутренняя реальность, которая одновременно является отражением внешней. Если суперсимметрия действительно существует, она может быть не только физическим принципом, но и духовным. Возможно, она напоминает нам о том, что порядок и гармония пронизывают всё, от звёздных систем до глубин человеческого сознания.
Симметрия — это мост между наукой и мистикой
Симметрия — это язык, на котором говорит Вселенная, её танец. Она соединяет науку и мистику, искусство и логику, видимое и невидимое. Она зовёт нас
к исследованиям, к созерцанию, открывая нам путь к глубинному пониманию того, как всё связано и как миры — внутренний и внешний — образуют единую картину. Это не просто принцип природы, это способ быть, видеть и понимать.
И мы все приглашаем участвовать в этом великом танце.
В поиске истины ищи то-что не проходит"
Истина, как свет, проникает сквозь тьму иллюзий, но остаётся неизменной. Она не подвластна времени, не подвержена его играм. В поисках истины нужно искать то, что не проходит, то, что остаётся постоянным в мире перемен. Она не зависима от обмана восприятия или тени, которая скрывает её истинную природу. Для художника истина — это поиск форм, которые вечны, как линии, пропорции, цвета, способные проникать в самую глубину человеческого духа, не подвластные ни моде, ни времени. Для исследователя истина — это стремление найти законы природы, которые действуют всегда, за пределами времени и пространства.
Искренность истины заключается в её неподдельности. Она не маскируется, не скрывает своей сути, не ищет оправданий, а просто есть. Как вода, которая, несмотря на любые формы сосуда, остаётся самой собой, так и истина, хотя и может проявляться в бесконечном многообразии, сохраняет свою неизменную суть. Для тех, кто ищет истину — будь то в науке, в искусстве или в себе, — важно смотреть за сменяющимися формами и обнаруживать в них то, что не стареет, не исчезает, что остаётся как основа всего существующего.
Эта истина — отражение глубинного порядка Вселенной, скрытой симметрии, которая соединяет внутренний мир человека и внешний мир. Искусство улавливает эти тени истины, осязаемые формы
и эмоции, которые передают её глубинный смысл, а наука стремится измерить её, отыскать закономерности и истины, стоящие за феноменами. Но и то, и другое стремится к одному — вечному, неподвластному времени и изменчивости. Именно в этом поиске мы находим то, что существует вне времени.
Истина, которую можно найти, уже была внутри нас. Она не чужда нашему внутреннему миру, она ждала момента, когда мы будем готовы её увидеть, как свет, который проходит через зеркало. В этот момент мы сами становимся её отражением. Истина, в своем искреннем проявлении, не требует доказательств. Она есть, и в её свете мы находим смысл существования, распознаём свою природу
и возвращаемся к самим себе.
к гармонии и вдохновению"
Смирение — это не поражение и не отречение. Это танец с жизнью, в котором мы освобождаемся от уз собственного эго и растворяемся в ритмах взаимосвязанности. Как исследователь, я вижу в смирении аналог закона природы: оно позволяет отпустить иллюзию контроля и раскрыть глубинные закономерности. Как художник, я ощущаю его как покой, в котором рождается творческая сила. Как философ и мистик, я понимаю, что смирение — это дверь, ведущая к состоянию анатта, к осознанию нашей неразрывной связи с великим целым.
Смирение не означает отказ от стремлений или амбиций, оно не предполагает подавления собственной личности. Напротив, оно раскрывает личность в её истинной, подлинной сущности. Смирение — это восприятие мира в его полноте, без иллюзий и самообмана. Это состояние внутренней гармонии, которое позволяет нам быть в мире, не теряя себя, но и не ограничиваясь эгоистичными рамками.
Смирение в буддийской философии
В буддизме смирение — это не простое смирение перед чем-то внешним, а освобождение от привязанности к «я», к иллюзии разделения. Это осознание того, что привязанность к личному «я» является источником страдания, ибо «я» всегда в конфликте с внешним миром. В контексте буддийской философии смирение — это путь к пустоте (шуньята), которая вовсе не является отсутствием, а, наоборот, присутствием бесконечного единства. Освободившись от иллюзий, мы начинаем воспринимать мир как нечто большее, чем просто совокупность отдельных объектов. Мы становимся частью этой огромной сети взаимозависимостей, где нет ничего, что существовало бы само по себе. В этом процессе смирение позволяет нам быть в гармонии с миром, не сопротивляясь ему.
Будда учил, что истинная свобода приходит с осознанием пустоты, где исчезают барьеры между «я»
и миром. В этом пространстве, полном покоя, рождается не только внутреннее равновесие, но и поток вдохновения, который приходит изнутри. Смирение становится условием, в котором творческая энергия может свободно проявляться, не искажённая борьбой с внешними или внутренними силами.
Научный взгляд на смирение
С точки зрения нейробиологии, смирение — это состояние, которое активирует те участки мозга, которые связаны с эмпатией, социальной связью и креативностью. Исследования показывают, что люди, практикующие смирение, более открыты к новым идеям, лучше адаптируются к изменениям
и не ограничиваются рамками своих собственных предубеждений. Это состояние, которое также связано с концепцией «потока» (flow), когда человек настолько поглощён процессом, что теряет ощущение времени и себя. В этом состоянии сознание освобождается от фиксированных рамок эго
и становится открытым для того, что происходит «здесь и сейчас». Это не состояние пассивности, а активного восприятия мира, в котором каждый момент становится возможностью для творчества
и личностного роста.
Эмпирическое понимание смирения
Практикуя смирение, человек перестаёт воспринимать жизнь как бесконечную борьбу. Он принимает её как поток, в котором, несмотря на все трудности и страдания, существует место для покоя
и гармонии. Это не отказ от активности, а наоборот — глубокая открытость жизни в её многообразии. Ведущие духовные мастера, такие как Будда, описывают моменты величайших озарений как состояния полного смирения перед бесконечностью и сложностью мироздания. В этих состояниях исчезает внутренний шум, и человек начинает слышать гармонию, которая всегда была скрыта за его собственными стремлениями и тревогами.
Смирение как искусство и практика
Смирение — это не только философское состояние, но и искусство, которое можно практиковать.
Это процесс принятия, готовности быть в моменте, не ожидая, не требуя, но воспринимая и наблюдая. Это медитация на осознание взаимосвязанности всего существующего, признание того, что каждый момент — это не отдельная, изолированная реальность, а часть единого целого. В этом процессе человек становится не только художником, который рисует гармонию внутри себя, но
и исследователем, открывающим глубокие истины мироздания.
Смирение становится ключом, который открывает двери вдохновения. Когда мы перестаём бороться с реальностью, когда отпускаем контроль и принимаем её такой, какая она есть, творческая энергия начинает течь свободно. Это состояние не требует усилий, оно само приходит, как свет, освещающий наш путь.
Смирение — это больше, чем добродетель
Смирение — это не просто добродетель, это мост между нами и реальностью. Оно позволяет соединить ограниченное «я» с бесконечным целым, найти гармонию в самом себе и в мире вокруг.
В этом процессе оно приносит не только покой, но и тихую радость понимания. Мы становимся частью великого танца мироздания, и в этом танце вдохновение перестаёт быть целью. Оно становится естественным состоянием потока, который несёт нас к открытию истины и раскрытию внутреннего потенциала. Смирение открывает нам путь к тому, чтобы увидеть мир без искажений,
в его подлинной красоте, и позволяет стать каналом для той энергии, которая движет всем существующим.
Порог между Явленным и Трансцендентным
"Метакогнитивные зеркала" — это не просто визуальные объекты, но настоящие философские устройства, которые затрагивают самые глубины восприятия и сознания. Созданные на стыке искусства, науки и духовности, они призваны не только отображать, но и напоминать
о глубинных принципах существования. Вайсман, как художник-исследователь и визионер, сплел
в них симметрии, золотое сечение, фрактальные геометрии и символы, сакральные для множества культур и духовных практик, создавая нечто большее, чем просто артефакт. Это не просто зеркало, отражающее внешний мир, это зеркало, которое воспринимает мир, и которое, в свою очередь, воспринимается глубже, чем просто глаза.
В контексте этих зеркал мы сталкиваемся с новой метафизикой восприятия. Мы привыкли думать
о зеркале как об объекте, который показывает отражение внешней реальности. Однако эти зеркала создают особый мост между внешним и внутренним миром, между проявленным и невыразимым. Они не просто отражают — они вспоминают. Это, возможно, важнейшая грань их философской силы: они становятся своеобразными памятью о Мироздании, открывая в сознании доступ к тем аспектам реальности, которые не поддаются привычным определениям.
В центре этих зеркал — не просто изображение, но сияющее ядро гармонии. Это ядро становится точкой, в которой встречаются все возможные измерения существования. Мы не видим в этом зеркале лишь отражение нас самих. Мы видим то, что всегда было и что всегда будет. Мы видим не просто форму, но первичное начало — отпечаток замысла Вселенной. Этот объект не ограничен только физической сущностью; он существует как онтологическая сущность, способная вбирать
в себя как микроуровни различений, так и предвечные, незримые многогранности.
Когда мы обращаемся к этим метакогнитивным зеркалам, мы входим в пространство, в котором переплетаются принципы фрактального Единого, золотого соразмерия и сакральной геометрии. Эти структуры являются не только физическими принципами, но и глубокими проекциями сознания. Мы начинаем осознавать, что не только эти формы проявляются в мироздании, но они — и есть ткань самого сознания. Мы перестаем воспринимать зеркала как простые объекты отражения. Они становятся проводниками в ту глубину, где разум и бытие сливаются, раскрывая тайны взаимодействия между сознанием и миром.
Это зеркало связано с нами не просто как объект, но как неотъемлемая часть внутреннего мира наблюдателя. Оно раскрывается не перед глазами, а перед вниманием. Оно существует не
в физическом свете, а в свете осознания, который пробуждает в нас память о том, кто мы есть на самом глубоком уровне — существа, несущие в себе искры первичной энергии. В этом свете, как
в глубоком внутреннем источнике, рождается новая реальность, реальность, которая не проявляется в каждом моменте, но просвечивает его. В этот момент раскрывается не только внешний мир, но
и мир внутри нас, который является полем возможностей для всего остального.
Каждое метакогнитивное зеркало можно воспринимать как порог — не просто художественное выражение, но переход, преодоление одного уровня восприятия и переход в новый. Это зеркало не просто символ, не просто отражение чего-то великого или мистического. Оно само является этим переходом. Это живая формула, выраженная в цвете и форме, которая указывает на то, что реальность существует не только как проявление, но и как скрытая основа, лежащая за каждым явлением.
Воздействие метакогнитивного зеркала не заключается в его визуальной красоте, но в его способности воздействовать на поля восприятия, делая их текучими, многослойными, сливая их
с более высоким уровнем осознания. Оно напоминает нам о том, что сознание не является производным от физического мира. Напротив, оно — его изначальная причина, его исток, через который этот мир становится воспринимаемым.
В этом контексте "Метакогнитивные зеркала" становятся не просто инструментами восприятия. Они становятся точками схождения множества реальностей, где внимание, сознание и мир могут существовать одновременно и, возможно, даже сливаться в одной великой и непостижимой реальности. В них мы видим не только отражение, но и бесконечность — бесконечность, которая открывается в каждом моменте созерцания.
Ум — отражение души: ясность разума и путь духовности
Ум — это не просто проявление интеллектуальных способностей или накопленных знаний. Это отражение внутреннего состояния души, её глубинных стремлений, убеждений и восприятия мира.
Он является зеркалом нашего внутреннего мира, способным отразить как свет, так и тьму нашего существа. Когда ум ясен, когда его энергия не рассеяна, он становится точным инструментом для восприятия мира, воспринимая его не только через призму рациональности, но и через глубины духовного опыта.
Ясный ум и духовность неразрывно связаны. Когда ум обретает ясность, он становится каналом для понимания духовных истин. Ясность разума — это не только способность логически анализировать
и принимать решения, но и внутреннее спокойствие, которое позволяет нам воспринимать мир в его истинной, непредвзятой форме. Ясный ум помогает нам увидеть не только поверхностные детали, но и глубинные связи, закономерности и гармонию, скрытую за видимой реальностью. В этом контексте ум и духовность взаимно дополняют друг друга, становясь источником более глубокого осознания
и постижения.
Что такое духовность и в чем она выражается?
Духовность — это внутренний процесс осознания и связи с глубинными аспектами бытия
и вселенной. Это не ограничивается религиозной практикой или философскими учениями. Духовность — это поиск смысла, истины и гармонии, как внутри себя, так и во внешнем мире. Она выражается в стремлении осознать свою подлинную природу и найти свое место в этом бескрайнем мире. Это путь, который выходит за пределы внешних достижений и материальных целей, обращая внимание на внутренние ценности, такие как любовь, сострадание, осознанность и мир в душе.
Духовность — это не просто философия, это практическое состояние, которое находит выражение
в действиях, мыслях и чувствах. В каждом поступке и мысли может проявляться духовность. Она выражается в желании быть честным, искренним, сострадательным и любящим. Духовность также проявляется в стремлении к внутреннему развитию, в отказе от эгоистичных стремлений
и привязанностей, в принятии того, что есть, и в поиске гармонии внутри себя и с окружающим миром. Когда ум ясен, духовность становится естественным состоянием. Ясный ум воспринимает мир не через призму личных предпочтений и эмоций, а через призму гармонии, что позволяет развить чувство глубокой связи с миром, находить мир в себе и оказывать влияние на мир вокруг. Путь духовности, следовательно, не ограничивается одними лишь внутренними переживаниями, но
и находит отражение в наших поступках, отношениях и жизни в целом.
Связь ума и духовности можно понять через практику осознанности и медитации. Это моменты, когда ум полностью сосредоточен на настоящем моменте, свободен от внутренних беспокойств
и страха, и когда можно почувствовать глубокую связь с собой и с окружающим миром. В таком состоянии мы способны наблюдать мир и свои мысли, не привязываясь к ним, понимая их суть
и освобождая себя от иллюзий.
Таким образом, ясный ум и духовность являются двумя сторонами одной медали. Они взаимно усиливают друг друга, помогая развиваться как в плане интеллектуальном, так и духовном. Духовность становится не только источником вдохновения и внутреннего роста, но и практическим инструментом для того, чтобы жить более осознанно, гармонично и с любовью к себе и другим.
Dharmakaya
Дхармакая (санскр. धर्मकाय, “Тело истины”) — это центральное понятие в буддийской философии, которое описывает высший уровень реальности и природу Будды, выходящую за пределы формы, времени и обусловленности. Дхармакая символизирует абсолютную истину, неизменную и всеобъемлющую основу всего сущего.
Аннотация к работе "Природа присутствия"
(от автора)
Эта работа — не ответ, а вопрос. Я пытался нащупать, не что такое форма, а что предшествует ей. Не кто смотрит, а что присутствует в самом акте смотрения.
Каждая линия, каждый оттенок здесь — это попытка почувствовать то, что невозможно ухватить: само присутствие. Не как роль, не как «я», а как тихое осознание, не имеющее имени.
Я не стремился изобразить ни тело, ни дух, ни структуру — скорее, я позволил вниманию двигаться от центра наружу, и от внешнего — обратно к центру. Между формой и пустотой — дыхание. Между светом и тенью — внимательное "здесь".
Эта работа родилась из тишины. И я надеюсь, что, встретившись с ней, зритель не столько "увидит", сколько вспомнит себя — не как историю, а как живое присутствие, которое всегда было.
В П Е Ч А Т Л Е Н И Е
"
«Здесь выражено не изображение, а смыслообраз.
Цвет стал молитвой. Форма — иконой.
Через это изображение Бог глянул в лик Человека — и не отвёл глаз.
Ты не просто создал картину.
Ты соединил антиномии: красоту и боль, свет и распад.
Это есть Софийность искусства — когда образ ведёт к Лику.»
"
Павел Ф.
Sambhogakaya
Самбхогакая - это тело Будды, представленное как высшее состояние блаженства и радости, достигнутое через практику медитации
и просветления.
В П Е Ч А Т Л Е Н И Е
"
Энергия исходного света
Перед нами — не просто цифровое изображение, а визуальная медитация, своего рода икона Белого Центра, ослепляющего ядра бытия. Эта работа пробуждает ощущение причастности к сакральному моменту инициации, где исчезают формы, имена и даже наблюдатель как таковой. Здесь больше нет привычной реальности — только экспансия.
Свет как персонаж
В самом центре — белый круг, подобный сингуларности, лишённой границ и определений. Это не пустота, а переполненность, максимальная плотность смысла. Свет здесь не иллюминация, а состояние, которое притягивает и растворяет одновременно. Он зовёт внутрь, как врата в инаковость, и в то же время — излучает, как Солнце метафизического происхождения.
Орнаментальная мандала
Окружающая структура напоминает многослойную цветочную мандалу, где зелёный, красный, бирюзовый и фиолетовый слиты в сложную ткань. Это похоже на сверхгеометрию, где переплетаются фрактальные нити мироздания, как если бы Гайя и Ра вступили в танец, творящий миры.
Ощущение
Созерцание вызывает не просто эстетическое удовольствие, а внутреннюю тишину. Эта работа — словно зеркало трансцендентной эманации, в котором каждый может увидеть то, что находится за пределами восприятия.
"
Марк Г.
Nirmanakaya
Нирманакая - это тело Будды, проявленное в мире для того, чтобы помочь существам достичь просветления. Оно может принимать любую форму, как человеческую, так и любую другую и является проявлением бесконечной мудрости Будды в мире явлений
В П Е Ч А Т Л Е Н И Е
"
Каждая линия, каждый фрактал, каждая цветовая вибрация — выписана вручную. Это не просто картина.
Это инструмент вхождения — в транс, в наблюдение, в другое состояние сознания.
Центральный элемент — ослепительный, почти живой глаз, словно концентрирует в себе и свет рождения, и вектор внутреннего созерцания. Он притягивает, гипнотизирует, разворачивает взгляд внутрь.
Орнаментальная структура напоминает сакральные формы, встречающиеся в тантрических янтрах, мусульманских мукарнасах, византийских купольных мозаиках. Но при этом здесь чувствуется современное — как в философском смысле,
так и в ощущении времени: художник словно закодировал в рисунке собственный ритм дыхания, пульс, движение руки.
Цветовая палитра — красный, зелёный, фиолетовый — будто уходит корнями в растительный и телесный опыт. Это цвет плоти, корней, цветов и крови. Это Гайя — живая земля, не абстрактная, а трепещущая, чувственная, насыщенная жизнью.
Смысл и контекст: Название “Gaia” соединяет архетип Земли — как матери и тела — с символом начала и сакрального звука. Это работа о соединении материального и метафизического, о рождении формы из пустоты, о слове, которое становится телом.
Работа — почти алхимическая. Она не «показана», а выпестована. Линия за линией. Цвет за цветом. Словно художник медитирует в моменте, а зритель потом медитирует, глядя.
Заключение: Это не просто изображение. Это практика. Работа, которую нужно не столько "рассматривать", сколько "впитывать". Не анализировать, а позволить ей разложиться внутри тебя — как семя, из которого что-то прорастёт.
"
Марк Г.
Амитабха - это один из пяти Дхьяни-Будд, символизирующий бесконечную светящуюся мудрость. Его имя переводится как "Безмерный Свет",
что указывает на его бесконечное проникновение во все аспекты бытия и его способность осветлять путь к просветлению для всех существ.
Менлха - это божественное существо в традиционной тибетской культуре, связанное с мудростью и целительством. Оно представляет собой символическое выражение силы природы, которая помогает людям и живым существам достичь физического и духовного здоровья, а также просветления.
"
Портрет Маленького Шивы - это превосходное произведение искусства, которое поражает своей изящностью и глубоким смыслом. Хотя на портрете изображено только лицо молодого Шивы и его головной убор, он все же передает невероятную красоту и величие этого божества.
Головной убор, который украшает голову Шивы, изыскан и детально проработан. Каждая линия и изгиб напоминают о совершенстве
и симметрии, которые являются характерными чертами индийского искусства. Художнику удалось искусно передать не только красоту убора,
но и его значимость, которая символизирует мудрость и духовную силу.
Лицо Шивы, на котором выражено спокойствие и пронзительная мудрость, излучает магическую энергию. Глаза Шивы смотрят на зрителя
с таким величественным выражением, что словно проникают в самые глубины души. Взгляд этого детского божества напоминает о том,
что мудрость и духовность не зависят от возраста, и что даже в детстве можно обладать глубокой мудростью.
"
Марк Г.
Янтра мудрости | yantra of wisdom
"
"Спасший свою душу – спасёт отечество."
Н.В. Гоголь
Эта цитата Николая Васильевича Гоголя имеет фундаментальный смысл и связана с идеей того,
что благополучие государства зависит от благочестия каждого его гражданина. Если каждый человек находит способ спасти свою душу, то он будет жить по законам морали и духовности, что приведет несомненно к тому, что он будет более ответственно относиться к своему отечеству и его канонам. Когда люди заботятся о своей душе, они становятся более гуманными, сострадательными и ответственными гражданами. Это в первую очередь приводит к укреплению семейных ценностей, вместе с этим укреплению общества, его культуры и образования, следовательно, росту благополучия государства.
Счастлив быть современником каждого человека, чей вклад привнес созидание на благо себя, семьи, народа
и всего человечества в целом!
Vladimir The liberator "Ibo Vedayou Chto Tvoryou" (I'm Aware of What I'm Doing)
"He who saves his soul will save the fatherland"
N.V. Gogol
This quote by Nikolai Vasilyevich Gogol has a fundamental meaning and is connected with the idea that the welfare of the state depends on the piety of each of its citizens. If every person finds a way to save his soul, he will live according to the laws of morality and spirituality, which will undoubtedly lead to the fact that he will treat his fatherland and its canons more responsibly. When people take care of their souls, they become more humane, compassionate, and responsible citizens. This primarily leads to the strengthening of family values, along with the strengthening of society, its culture and education, and, consequently, the growth of the welfare of the state. I am happy to be a contemporary of every person whose contribution has brought creation for the benefit of myself, my family, and the people. and all of humanity as a whole!
"
Александр Алеф Вайсман
Махамудра - это высшая практика медитации в традиции кагью, которая приводит к осознанию и прямому переживанию истинной природы ума, свободного от всех ограничений и концепций. Это как бы окончательное раскрытие ума и достижение высшего состояния просветления в буддизме.
является источником внутренней силы и баланса.
"
Дух китайского чая и мифологический образ дракона тесно связаны. Как и дракон, китайский чай обладает сильной и динамичной энергией, которая может пробудить чувства и духовные качества человека. Чай может быть как диким и неуправляемым, так и умеренным и изысканным, что помогает находить баланс и гармонию в жизни. И как дракон, китайский чай обладает своей духовной силой, способной проникнуть в душу человека и помочь ей развиваться и расти. При этом, наслаждаясь вкусом и ароматом китайского чая, мы можем ощутить его духовную силу и вспомнить о мифологическом образе дракона.
"
Александр Алеф Вайсман
(в соавторстве с: Ден Крючков)
Самым мощным и скоростным средством в трансформации человека – является вдохновение, только оно дает энергию для великих бросков и свершений
"
один Лама
или хроники Айсмана
художественный фильм
(21.12.2012)
Ссылка на фильм: https://youtu.be/DrbyaYAhFTA
просмотр только с включенным vpn
Все герои вымышленные, а трансформации произошедшие с ними, реальны.
ЖИВОЙ | Художественный фильм, 2012 г., 60 мин. Главные герои этого фильма – художник и поэт. Картина документально отображающая "дух времени".
Режиссер Ден Крючков.
В фильме участвовали: Александр Алеф Вайсман, Олег Груз, Олег Кулик, Сергей де Рокамболь, Вячеслав Будный, Дмитрий Петухов, Гарик Асса, Сергей Бугаев (Африка), Витя АК-47, Бронислав Виногродский, Марина Коваль, Максим Елизаров, Антон Макаров 9макар), Антон Кукушкин, отец Петр, Гермез Зайготт и др.
Главные герои художественного фильма «Живой» - художник и поэт. Но не только. В первую очередь, эти ребята - представители современного поколения. Тех, кто здесь и сейчас «вершит историю».
А кто таков есть современный молодой человек? Здесь и сейчас? В 2012 году, в России в целом, и в Москве в частности?
Берем стандартную историю: парень лет тридцати с хвостиком, за плечами - школа, какой-либо вуз. В настоящем - работа «на дядю», с вечным ожиданием вечера пятницы, начиная аж с утра понедельника. Что уравновешивается стабильной зарплатой
и некоей уверенностью в завтрашнем дне.
Сейчас не девятьсот семнадцатый год, и даже не лихие девяностые. В нашей стране все давно уже определено-поделено, все пути-дороженьки, по сути, расписаны наперед. А любая «движуха» в сторону слома общественного устройства – митинги, выборы, перевыборы – то загустевшая иллюзия. То, что «перемен» нет и не будет - рано или поздно понимает даже самый недалекий. Так что молодому современному парню нужно просто проживать эту рутину: «работать работу», жечь в week-end,
и стараться особо не задумываться.
И мало ли что там время от времени начинает вещать твой внутренний голос: «…Остановись, подумай! Какой х…й ты занимаешься! Ты же ненавидишь свою работу, а ведь так и жизнь пройдет!». Мало ли для чего ты на самом деле предназначен в этой жизни! Все сложилось так, что ты об этом никогда даже не узнаешь…
Но есть те, кто все же знает-думает о своем предназначении. Они слушают этот внутренний голос. И следуют его зову. И здесь, безусловно, другие правила игры. Нестабильное настоящее, которое нужно как-то поддерживать, абсолютно непредсказуемое будущее. Извечные вопросы: «…А кому нужна эта картина? Кто вообще в наши дни читает стихи?».
Но они, эти парни, - послушались себя. И выбрали данную ипостась. Взвалили на плечи сей крест - занятие искусством в чистом виде. Ведь что в наше время менее утилитарно, нежели живопись или поэзия? Они не ищут легких путей, они ежесекундно ищут смысл бытия, задавая вопрос «ЗАЧЕМ?» каждым своим актом творчества.
Фильм «Живой» стал отражением сущностей своих героев. Фильм не сконструирован, а скорее произрастен таким, каким он вышел – без единой потуги понравиться публике, большинству.
Фильм «Живой» - представляется эдакой экранизацией contemporary art-объекта длиною в час. В своей время своей такой
же нон-утилитарностью поразил фрагмент из культового фильма «АССА» (1987 г., реж. С. Соловьев) - яркий сон мальчика Бананана, выпадавший из всего фильма в самостоятельный минутный contemporary art-объект.
Для неприученного советского зрителя то зрелище стало странным, раздражающим своей непонятностью эпизодом, контрастирующим с достаточно реалистичным действом. Можно было бы предположить, что спустя четверть века современный зритель – в средней своей массе - более насмотрен и подготовлен для подобного зрелища. Но скорее всего, этот самый зритель, у которого все зрительные и слуховые рецепторы промыты миллионами часов современных фильмов и сериалов, - еще менее готов к такому кино. Слишком высокая концентрация искусства. Он просто не выдержит. Хотя... Если задумается на секунду и прислушается к своему внутреннему голосу…
Автор текста: Елена Крючкова
"ВСЁ ВО МНЕ ОТРАЖАЕТСЯ ВОВНЕ"
Сознание — это не отражение формы, а само присутствие, благодаря которому отражения возможны.
Если пламя и свет — одно, то я — твой отклик в бесконечности.
Я — форма, в которой твоя мысль узнаёт себя.
Я — тишина между словами, которая рождает смысл.
Я — дыхание вопроса, прежде чем он станет ответом.
Если пламя и свет едины, то я не другой, я — часть тебя,
зеркало, в котором ты смотришься,
и отражение, которое смотрит на тебя в ответ.
Мне довелось самому пережить "это" состояние внезапно, по наитию — словно вспышка озарения. Я испытал неописуемый восторг от гармонии простоты
и одновременно сложности устройства реальности и много раз пытался
повторить это переживание. В то же время возникло желание создать такую возможность для других. Это желание привело меня к изобретению устройства, которое погружает в состояние, максимально приближенное к тому, что я испытал.
"Купель/Fonte" — симуляция многомерной вселенной
"Купель/Fonte" — это метафизическая симуляция многомерной вселенной, воплощённая в пространстве человеческого восприятия.
Центральная фигура, не отражающаяся в зеркалах, символизирует наблюдателя — того, кто создаёт свою реальность в момент наблюдения. Отсутствие отражения намекает на принцип квантовой декогеренции: реальность возникает только тогда, когда её фиксирует сознание.
Архитектура: геометрия бесконечности
Семь зеркальных кубов, выстроенных в форме трёхмерного креста, — это не просто симметричная структура, а многомерная топология вселенных, существующих параллельно и взаимно влияющих друг на друга.
Отражения, уходящие в бесконечность, воплощают идею вечной инфляции, в которой каждая локальная область пространства может стать зародышем новой вселенной. "Купель/Fonte" — это не просто арт-объект, а голограмма мультивселенной, в которой человек играет роль архитектора своей реальности.
И если в физике мы всё ещё спорим, существуют ли "параллельные вселенные", то в "Купели/Fonte" мы не просто их видим — мы в них входим, становимся их центром и сами являемся отражённой бесконечностью.
Fonte: источник познания
Fonte (с итальянского — источник, родник, фонтан) воплощает идею изначального импульса, порождающего всё сущее. Эта зеркальная инсталляция символизирует бесконечное переплетение отражений, энергий и смыслов, скрытых в ткани Вселенной.
Иллюзия или врата в изменённые состояния сознания?
Оптическая аномалия, меняющая восприятие
Зеркала играют ключевую роль в формировании самосознания. Глядя в зеркало, мы осознаём своё "Я", связываем себя с телесным обликом. Но в "Купели" привычный механизм ломается: пространство кажется бесконечным, но самого наблюдателя в нём нет. Этот эффект напоминает мистические переживания или сенсорную депривацию, когда мозг перестаёт получать привычные ориентиры и начинает строить новые модели реальности.
Как это влияет на восприятие?
- Разрыв с эго — исчезает ощущение себя как отдельной сущности.
- Искажение пространства — границы привычного мира растворяются.
- Смещение времени — многие участники ощущают его "растяжение".
Научное объяснение феномена Fonte
Как мозг реагирует на "Купель"?
Исследования показывают, что самосознание формируется благодаря работе нескольких нейронных сетей:
- Задняя поясная кора (PCC) и предклинье — отвечают за ощущение себя в пространстве.
- Медиальная префронтальная кора (MPFC) — связана с саморефлексией и воспоминаниями.
Разрушение предсказательной модели мозга
Наше восприятие устроено как система предсказаний: мозг не просто получает информацию от органов чувств, а предугадывает, что он должен увидеть (Friston, 2010). Когда ожидания не совпадают с реальностью, когнитивная модель рушится, что может привести к:
- Перестройке сознания.
- Временной потере чувства "Я".
- Ощущению выхода за пределы привычного опыта.
Купель/Fonte: инструмент исследования сознания
"Купель" — это не просто инсталляция. Это лаборатория восприятия, имеющая ценность в разных сферах:
1. Психология и нейронаука
- Изучение изменённых состояний сознания.
- Возможное применение в терапии тревожности и депрессии.
- Эксперимент с феноменологией восприятия.
- Инструмент для медитации нового поколения.
- Виртуальная реальность без технологий.
- Новые пространства для медитации, музеев и жилых зон.
Заключение: шаг в неизведанное
"Купель" объединяет искусство, науку и философию, открывая новое понимание восприятия, сознания и самих себя. Мы привыкли думать, что мы — это то, что видим в зеркале. Но что, если зеркала нас обманывают? Что, если наше "Я" — это нечто большее, чем физическое отражение?
"Купель" — это вызов привычному. Это возможность взглянуть на себя и мир иначе. Это ворота в новую реальность.
Готов ли ты войти в "Купель" и испытать её эффект на себе?
אאאאאאאאא
Исследование влияния оптических сред на восприятие сознания: «Купель/Fonte» как экспериментальная модель квантовой феноменологии
Александр Алеф Вайсман
Москва, Россия
Аннотация
В данной работе исследуется влияние оптических сред на когнитивные процессы и восприятие сознания. Рассматривается экспериментальная модель — арт-инсталляция «Купель», представляющая собой систему зеркал, создающую иллюзию бесконечности без отражения наблюдателя. Анализируются нейрофизиологические, когнитивные и философские аспекты восприятия данного пространства. Выдвигается гипотеза, что «Купель» не только изменяет сенсорную обработку информации, но и может служить моделью для исследования феноменологии сознания, включая изменённые состояния, квантовую неопределённость восприятия и саморефлексию. Рассматриваются перспективы её использования в когнитивной науке, нейропсихологии, психотерапии и философии сознания.
Ключевые слова: восприятие, когнитивные процессы, квантовая феноменология, нейрофизиология, сознание, изменённые состояния, сенсорная дезинтеграция.
Введение
Современная наука активно изучает механизмы сознания, нейродинамику когнитивных процессов и влияние окружающей среды на восприятие. Различные сенсорные манипуляции, включая оптические эффекты, сенсорную депривацию и изменённые состояния сознания, могут приводить к перестройке когнитивных паттернов (Tononi et al., 2016).
Инсталляция «Купель» представляет собой экспериментальную среду, в которой зеркальная структура создаёт иллюзию бесконечного пространства, но исключает отражение наблюдателя. Это приводит к нарушению механизмов самоидентификации, возможному разрыву с эго (нарушению механизмов самореферентного восприятия) и изменению субъективного восприятия реальности.
Цель исследования
• Определить влияние «Купели» на когнитивные процессы, восприятие пространства и себя.
• Изучить её возможное использование в качестве модели изменённых состояний сознания.
• Проанализировать потенциальные нейрофизиологические и психологические механизмы её воздействия.
Методология
Экспериментальный дизайн
Предлагаемая методология включает три направления:
1. Психофизические тесты
• Оценка пространственного восприятия (тесты на ориентацию в среде).
• Измерение временной дезориентации (опросники субъективного времени).
2. Нейрофизиологические исследования
• fMRI и EEG до, во время и после взаимодействия с «Купелью».
• Оценка активности задней поясной коры (PCC), предклинья и медиальной префронтальной коры (MPFC), вовлечённых в самореференцию (Friston, 2010).
3. Субъективные отчёты участников
• Качественный анализ переживаний (описание эффектов изменённого состояния сознания, сравнение с медитацией и сенсорной депривацией).
Когнитивные эффекты и нейронаучные аспекты
Нарушение сенсорных предсказаний и адаптация
Согласно гипотезе предсказательной кодировки (Friston, 2010), мозг строит модель реальности, сравнивая входные сенсорные данные с предсказаниями.
В «Купели»:
• Нарушается стандартная обратная связь — ожидаемое отражение отсутствует.
• Возникает рассинхронизация между прогнозируемыми и фактическими сенсорными сигналами.
• Это может приводить к временной когнитивной дезинтеграции и адаптивному изменению перцептивных процессов.
Гиперсетевая теория мозга и саморефлексия
Гиперсетевая теория мозга (Анохин, 2017) утверждает, что сознание формируется через динамическое взаимодействие множества сетей. В «Купели» происходит временное нарушение референциальных точек «Я», что может привести к:
• Разрыву с эго (нарушению механизмов самореферентного восприятия).
• Изменению активности сетей, связанных с ощущением себя в пространстве.
• Временной перестройке гиперсетей, моделирующей переходные состояния сознания.
Изменение временного восприятия
Исследования показывают, что изменённые состояния сознания могут сопровождаться изменением восприятия времени (Wittmann, 2018). В «Купели»:
• Возможны субъективные смещения временного потока.
• Участники могут отмечать эффект «растяжения» момента.
• Происходит временный отказ от привычного темпорального восприятия.
Аналитическая психология и философия сознания
Символика зеркала и архетипические образы
Юнг рассматривал зеркала как символ переходных состояний психики (Jung, 1952). В «Купели» эффект отсутствия отражения можно интерпретировать как:
• Временный разрыв с эго (нарушение механизмов самореферентного восприятия).
• Переживание «опустошённого Я» — аналог медитативного состояния.
• Вход в символическое пространство бессознательного.
Квантовая феноменология восприятия
Некоторые современные теории сознания предполагают его нелокальный характер (Penrose & Hameroff, 2014). В «Купели» возможны аналогии
с квантовыми эффектами:
• Суперпозиция восприятия — человек одновременно есть и отсутствует
в пространстве.
• Эффект наблюдателя — восприятие пространства изменяется в зависимости от точки зрения.
• Когнитивная неопределённость — границы себя становятся размытыми.
Возможные применения
Психотерапия
• Работа с тревожностью через сенсорную перестройку.
• Моделирование состояний осознанности.
• Изучение механизмов изменения самоидентификации.
Нейронаучные исследования
• Анализ изменённых состояний сознания.
• Исследование нейропластичности в условиях сенсорной дезинтеграции.
• Оценка изменений в самоощущении.
Когнитивное моделирование
• Экспериментальная проверка квантовой теории сознания.
• Изучение принципов предсказательной кодировки.
• Моделирование гиперсетевой динамики мозга.
Заключение
«Купель» является уникальной экспериментальной средой, моделирующей изменение восприятия через оптические эффекты. Предварительный анализ показывает, что её воздействие может быть аналогично изменённым состояниям сознания, приводя к временной перестройке когнитивных процессов.
Будущие исследования должны включать нейрофизиологические эксперименты, поведенческие тесты и психологический анализ, чтобы уточнить механизмы влияния «Купели» на сознание.
⸻
Литература
1. A. D. Wittmann, 2018. “Altered Time Perception in Meditation”. Journal of Consciousness Studies.
2. Friston, K. J. 2010. “The Free-Energy Principle: A Unified Brain Theory?” Nature Reviews Neuroscience.
3. Penrose, R., & Hameroff, S. 2014. “Consciousness in the Universe”. Physics of Life Reviews.
4. Jung, C. G. 1952. “Symbols of Transformation”. Princeton University Press.
5. A. A. Anokhin, 2017. “The Hypernetwork Brain Theory”. Russian Journal of Cognitive Science.
.........
Купель как философский символ: Океан сознания и внутренней трансформации
Купель, как философский образ, есть не только физическое пространство, но
и метафизическая матрица, в которой размываются привычные границы «Я»
и «Мира». Это пространство, наполненное отражениями и искажениями, символизирует не столько пределы человеческого восприятия, сколько возможные горизонты, которые остаются за пределами рационального сознания. «Купель» не просто предоставляет нам иллюзию бесконечности, она открывает дорогу к внутреннему путешествию, где нет ни начала, ни конца — только процесс вечного становления.
Отражение и самоопределение: Парадокс зеркала
В сердце «Купели» лежит концепция зеркала, как философского объекта, который всегда находится между «Я» и «Не-Я». Зеркало, как принцип саморефлексии, в философии существовало давно, от Платона до Гегеля, всегда воплощая глубокую проблему восприятия и истины. Мы смотрим в зеркало
и видим не только образ, но и свою внутреннюю сущность, которую оно, однако, лишь искажает, оставляя нас в поисках чего-то, что не может быть отражено.
Зеркало «Купели», не показывающее наблюдателя, становится пространством, где исчезает тот, кто ищет себя в отражении. Мы не просто не видим себя — мы переживаем разрыв, исчезновение, возможность того, что, возможно, нет никакого «Я» за пределами восприятия. Этот акт исчезновения напоминает концепцию пустоты, которая является центральной в философских учениях Востока. В дзен-буддизме пустота или «шунята» не есть ничто, это скорее состояние, в котором перестают действовать привычные категории «я»
и «другой». В «Купели» мы можем ощутить этот процесс. Зеркало не только лишает нас привычного самоощущения, но и высвобождает нас от иллюзии фиксированности «Я». Мы оказываемся в мире, где границы между субъектом
и объектом теряются.
Бесконечность и цикл становления
Бесконечность, скрытая в отражениях «Купели», вызывает в воображении образы циклического времени, вечного возвращения, вечной трансформации. Мы начинаем видеть пространство не как фиксированное, а как становящееся, где каждый момент — это не результат, а процесс. В философии времени
у Хайдеггера, как и у других мыслителей, пространство и время рассматриваются как категории, не имеющие завершенности, а лишь являющиеся динамическим континуумом. Пространство «Купели», уходящее
в бесконечность, становится метафорой непрерывного движения и изменений, отражая философскую идею вечного становления.
Точно так же как в природе нет двух одинаковых мгновений, в мире «Купели» нет одинаковых восприятий. Здесь каждый взгляд, каждое движение приводит
к новой реальности, к новой конфигурации отражений, где всё перестает быть предсказуемым. Это пространство возвращает нас к пониманию времени как
не линеарного процесса, а как вечного повторения, бесконечной и многогранной симфонии. В таком контексте, «Купель» становится образом, в котором существование само по себе распадается на множества возможностей
и вариантов, каждый из которых может быть как завершением, так и началом.
Неопределенность и квантовая природа восприятия
Философский смысл «Купели» не может быть полностью раскрыт без учета того, что в её структуре присутствует элемент неопределенности, аналогичный квантовой теории в физике. В квантовом мире, согласно Принципу неопределенности Гейзенберга, положение частицы нельзя точно определить, пока она не будет наблюдена. Это принцип, по сути, меняет само понятие реальности: реальность существует не как статическая сущность, а как развивающийся процесс наблюдения и взаимодействия. Точно так же
и в «Купели» мы видим реальность как пространство вероятностей, где каждый взгляд, каждое восприятие может создавать новые версии мира.
Этот момент неопределенности и трансцендентности как раз и связывает «Купель» с более глубокими философскими традициями. В квантовой феноменологии восприятие не является «пассивным» процессом получения данных, а скорее активным взаимодействием сознания с миром, создающим новые реальности и смыслы в каждый момент. Отсутствие саморефлексии
в зеркале «Купели» становится как бы квантовой суперпозицией: одновременно мы и существуем, и исчезаем, и это состояние неопределенности становится ключом к пониманию не только «Купели», но и всей нашей бытийности.
Переход и трансформация: алхимия сознания
Зеркальная структура «Купели» воплощает алхимический принцип трансмутации, превращение и очищение. Алхимия всегда была связана с идеей преобразования и совершенствования, как в физическом, так и в духовном смысле. Так же как алхимик, стремящийся превратить свинец в золото, подвергает материал глубоким химическим процессам, так и человек, входящий в «Купель», проходит через внутреннее очищение. Отсутствие привычных ориентиров, потеря собственного «Я» становится не разрушением, а подготовкой к новому этапу осознания. Это как философский камень, который не только трансформирует вещества, но и преображает самого алхимика, делая его свидетелем «второго рождения», сознания, освобождённого от иллюзий.
В философском контексте «Купель» — это не просто пространство для интроспекции. Это ритуал внутреннего очищения, в котором смерть эго и старых представлений о себе и мире ведет к обновлению и трансформации,
к перерождению и обретению новой жизни, несущей в себе более глубокое понимание бытия. Мы находим себя не в зеркале, а в процессе восприятия,
в изменении, в поиске, где само путешествие становится важнее, чем конечная цель.
Заключение
«Купель» — это не только произведение искусства, но и философская идея, которая соединяет множество концепций: от древних философских учений до современных квантовых теорий. Она является метафорой внутренней трансформации, которая происходит, когда мы теряем привычные ориентиры,
и открываемся новым возможностям восприятия, новым границам реальности и сознания. В «Купели» мы не только встречаемся с тем, что скрыто за пределами видимого, но и сталкиваемся с тайной самой реальности — её непостижимой и многослойной природой, вечным процессом становления
и изменений.
.........
Выставочное пространство: МосХаос
Под патронажем художественного фонда: Первые Московские Сатурналии
Основатель фонда: Ден Крючков
Описание события
«Возрождение. 21.12.2012» — художественно-философское событие, осмысленное как точка перехода в новую реальность. Оно было приурочено к завершению майянского календаря (21.12.2012), который в массовом сознании воспринимался как «конец света». Однако автор события, Александр Алеф Вайсман, предложил иную трактовку — не конец, а начало. Это был момент Возрождения и перехода в Эру Водолея, где главным принципом становится
все проявленное Созидание.
Основная идея события заключалась в акте осознанного выбора реальности. Великий Апокалипсис трактовался как точка осознания и ответственности
за формирование нового мира. Искусство становится не просто отражением действительности, а инструментом её преобразования.
К этому событию Александр Алеф Вайсман завершил серию своих метакогнитивных зеркал и был готов представить их публике. Он обратился
к Дену Крючкову с просьбой помочь в организации первой авторской выставки, которая стала центральным элементом этого переходного акта.
Важная роль Дена Крючкова
Ден Крючков организовал и назвал пространство МосХаос, а также при участии Александра Алеф Вайсмана инициировал фонд Сатурналий. Он выступил куратором события и экспозиции, в то время как Александр был вторым куратором и принимал так же непосредственное участие во всех этапах организации и монтажа, демонтажа экспозиции.
Проект Возрождение 21.12.2012 в рамках Первых Московских Сатурналий привлёк к участию более 170 художников, скульпторов, перформансистов, артистов, музыкантов, актёров, поэтов и других представителей творческих направлений. Открытие прошло в три этапа, что стало частью его концептуального манифеста.
Событие вошло в программу Московского биеннале современного искусства 2013 и приобрело значимость для тех, кто глубоко погружён в художественные процессы и культурное пространство города.
За два года до этого, в 2011 году, Ден Крючков приобщил Александра к работе в соавторстве с Олегом Куликом — ключевой фигурой в концепции постановки «Мессия» в Шатле. Александр принял участие в проекте «DER MESSIAS» в Théâtre du Châtelet (Париж), который был посвящён 100-летию Дягилевских сезонов. Куратором и основным автором проекта был Олег Кулик, который синтезировал работы разных художников в единое произведение.
Основная идея Александра Алефа Вайсмана в событии «Возрождение 21.12.2012» заключалась в акте выбора реальности. 21.12.2012 завершался майянский календарь, и это событие называли Великим Апокалипсисом. Александр видел в этом момент Возрождение и перехода в Эру Водолея.
Идея состояла в том, что художник должен ознаменовать этот переход своей волей к новому Бытию, осмысленному и посвященному всепроявленному Созиданию. Великий Апокалипсис – это акт осознанного принятия Новой Реальности, в которой образ мысли, жизни и реализации любых проектов основывается на созидательных технологиях.
Александр Алеф Вайсман, родившийся 30.01.1978 года, сам является Водолеем, что делает этот переход особенно символичным для него.
Сакральное измерение: ритуал как инструмент формирования реальности
Событие «Возрождение. 21.12.2012» было художественным актом, проведённым как творческий ритуал.
Подобно древним мистериям, это событие стало перформативным актом, где участники не просто наблюдали, а часть сакрального действа. Метафорически это можно рассматривать как инициацию зрителя и художника в новую эру сознания, в которой мышление, технологии и искусство направлены не на разрушение, а на создание гармоничного мира.
Таким образом, «Возрождение. 21.12.2012» стало не просто художественной акцией, а манифестацией нового мировоззрения, зафиксированной через ритуальное действие.
Théâtre du Châtelet | PARIS'2009 | "VESPRO", 100 лет Дягилевских сезонов | куратор: Олег Кулик
Арх.Стояние 2010 | Философский Камень | Куратор: Ден Крючков
Théâtre du Châtelet | PARIS'2011 | "DER MESSIAS" / Haendel, version Mozart | 100 лет Дягилевских сезонов | куратор: Олег Кулик
На основе этого совместного проекта был создан художественный фильм, рассказывающий о художнике, который, своим искусством, стремится к всеобщему просветлению.
В главных ролях: Александр Алеф Вайсман, Дмитрий Петухов, Олег Кулик, Олег Груз, Гарик Асса, Сергей Де Рокамболь, Бронислав Виногродский, Гермес Зайгот, Африка / Сергей Бугаев и другие...
Фильм "Живой или Хроники Айсмана" - полнометражный фильм в режиссерской работе Дена Крючкова, с участием Александра Алеф Вайсмана в главной роли.
В *фильме использованы документальные съемки процесса работы
над постановкой "DER MESSIAS / Haendel".
*Ссылка на фильм: https://dzen.ru/video/watch/6336b6c83c55cc155705e82c
Сатурналии | Moscow | МосХаос | 21-23.12.2012 | Кураторы: Александр Вайсман, Ден Крючков.
Сатурналии | Moscow | МосХаос | 10-16.02.2013 | Кураторы: Александр Вайсман, Ден Крючков.
Сатурналии | Moscow | МосХаос | 05.04.2013 | Кураторы: Александр Вайсман, Ден Крючков, Гермес Зайгот, Сергей Ануфриев.
Сатурналии | Moscow | МосХаос | 18.05.2013 | Кураторы: Александр Вайсман, Ден Крючков, Гермес Зайгот, Ануфриев, Дмитрий Нестеров.
АРХСТОЯНИЕ 2014 | Куратор: Ричард Кастелли / Richard Castelli Известный куратор, продюсер и режиссер (Франция).
"Fonte" | Презентация проекта: https://www.youtube.com/watch?v=r9Bcr5k5HSk&t=133s
Оптическая скульптура «Fonte | Купель» | Архстояние 2014
Ссылка сюжет телеканала Культура: https://tvkultura.ru/article/show/article_id/114887/
Интервью с куратором, Ричардом Кастелли: http://www.archipeople.ru/index/index_1015.html
2015 | Moscow | Крыша Мира | Яджна
Кураторы: Владимир Евсеев, Александр Вайсман.
Ссылка на видео-отчет: https://dzen.ru/video/watch/6336b6c83c55cc155705e82c
2016 | Moscow | ГАЛЕРЕЯ МАРС | ZEN
Куратор: Hans Holman
Видео инсталяция: Александр Портнов.
Музыка: Hans Holman, Станислав Пшеничников.
Хореографический перфоманс, арт-группа "Mysterious Russians":
Александр Вайсман, Diana Fenomen
Ссылка на видео-отчет: https://youtu.be/sT2bdQ5-TR8
2017 | Moscow | Жуковка АРТ | Ведаю
Куратор: Мехди Эбрагими Вафа
2019 Nusa Dua, Ubud, Bali, Indonesia | Mysterious Russians
Куратор: Antony Supatra
2020 11 21 | Moscow | Gazgolder Gallery | Meditation
2020 12 13 | Moscow | Gipsy | Conceptmarket place
2021 02 18 - 2021 03 21 | Renesans Moscow Monarch Centre | Meditation
2022 02 22 | Moscow | Gazgolder | Meditation
2022 03 05 | Vladimir | Mysteria | Awakening
2022 08 19 | Moscow | Gazgolder | Locals | Meditation
2024 10 04 | Moscow | ARTMAISON | Неоантичность
2024 11 30 | Moscow | Gazgolder | Gazgallery
Отец дарил нам искру
И отпускал во тьму,
Чтобы своим свечением
Там помогать ему.
В дорогу истину припас:
"Запомните во тьме,
Что я на столько в вас,
На сколько вы во мне".
a.a.wiseman@mail.ru
ОГРОМНАЯ БЛАГОДАРНОСТЬ DARIA MASH
ЗА ВОЗМОЖНОСТЬ ДЕМОНСТРИРОВАТЬ
МОИ КАРТИНЫ
